Puntos para meditar en los Artículos de Fe y en las Declaraciones Oficiales 1 y 2

Para acompañar tu estudio “Ven, sígueme” del 6 al 12 de diciembre

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Puntos para meditar en los Artículos de Fe y en las Declaraciones Oficiales 1 y 2 

1. José Smith escribió los Artículos de Fe en respuesta a una pregunta de John Wentworth, editor del Chicago Democrat, quien a su vez preguntaba en nombre de su amigo, el Sr. George Bastow, que estaba escribiendo una historia de New Hampshire. ¿Por qué un hombre que escribe una historia de New Hampshire querría incluir información sobre La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, entonces con sede en Illinois?

2. José Smith habló una vez con desaprobación de los “credos religiosos que un hombre debe creer o ser expulsado de su iglesia”. Añadió: “Quiero la libertad de creer lo que me plazca. Se siente tan bien que no me trampeen. No prueba que un hombre no sea un buen hombre, porque se equivoca en la doctrina”. (Palabras de José Smith, 184.) ¿Por qué, entonces, escribiría más tarde una declaración formal de fe, o un “credo” para los Santos de los Últimos Días? (¿O hay una diferencia entre un “credo” formal y los Artículos de Fe? Si es así, ¿qué?)

¿Cuáles eran los temas de controversía en la escena religiosa estadounidense que llevaron a José Smith a escribir cada uno de los 13 Artículos de Fe?

3. Artículo 1

4. Artículo  2

5. Artículo 3

6. Artículo 4

7. Artículo 5

8. Artículo 6

9. Artículo 7

10. Artículo 8

11. Artículo

12. Artículo 10

13. Artículo 11

14. Artículo 12 

15. Artículo 13

16. ¿Cuáles son las enseñanzas de los Santos de los Últimos Días más importantes que no se incluyen en los Artículos de Fe? ¿Por qué crees que se omitieron?

17. ¿Cuáles fueron los cambios más recientes realizados en los Artículos de Fe? ¿Por qué se hicieron?

18. Enumera tres cosas diferentes que Wilford Woodruff testificó específicamente que el Señor le reveló mientras se preparaba para publicar el Manifiesto.

19. ¿La declaración de Wilford Woodruff de que el Señor nunca permitirá que el Presidente de la Iglesia desviara a la Iglesia, significa que creemos que el Presidente es infalible o perfecto? Si es así, ¿cómo reconciliamos eso con la noción común de que solo Jesús era perfecto? Si no significa eso, ¿qué significa la declaración de Wilford Woodruff?

20. ¿Cuántos años después de que la práctica del matrimonio plural se convirtió en ilegal en los Estados Unidos, la Iglesia abandonó la práctica?

21. ¿Cómo podría la Iglesia continuar practicando el matrimonio plural cuando era ilegal, en vista de D. y C. 58:21 y el Artículo de Fe 12?

El president George Q. Cannon Y otros en la penitenciaría del estado de Utah por matrimonio plural

22. La Declaración Oficial # 2 no pretende ser en sí misma una revelación, sino que se refiere a una revelación sobre el sacerdocio. ¿Dónde está la revelación misma?

23. ¿Qué puntos interesantes sobre el procedimiento para obtener revelación se ilustran en la Declaración Oficial # 2?

El presidente Spencer W. Kimball

24. ¿Qué sabemos acerca de por qué algunos no fueron ordenados al sacerdocio antes de la Declaración Oficial # 2?

Ned y Susan Leggroan, entre los primeros miembros negros de la Iglesia

25. Además del presidente Kimball, ¿quién más recibió simultáneamente la misma revelación de la que se habla en la Declaración Oficial # 2 “de una manera milagrosa y maravillosa, más allá de cualquier cosa que los presentes en ese momento hubieran experimentado”? 

First Presidency and Quorum of the Twelve in 1978

Posibles respuests para los Puntos para meditar en los Artículos de Fe y en las Declaraciones Oficiales 1 y 2

1. José Smith escribió los Artículos de Fe en respuesta a una pregunta de John Wentworth, editor del Chicago Democrat, quien a su vez preguntaba en nombre de su amigo, el Sr. George Bastow, que estaba escribiendo una historia de New Hampshire. ¿Por qué un hombre que escribe una historia de New Hampshire querría incluir información sobre La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, entonces con sede en Illinois?

El mismo José Smith había vivido una vez en New Hampshire, cuando era niño. Además, muchos antiguos residentes de New Hampshire se habían mudado hacia el oeste y ahora eran Santos de los Últimos Días. Y ahora había ramas de la Iglesia en New Hampshire. Sin embargo, no tenemos constancia de que John Wentworth haya publicado la carta de Wentworth, y George Bastow decidió poner fin a su historia de New Hampshire en 1819, antes de la era de los Santos de los Últimos Días.

2. José Smith habló una vez con desaprobación de los “credos religiosos que un hombre debe creer o ser expulsado de su iglesia”. Añadió: “Quiero la libertad de creer lo que me plazca. Se siente tan bien que no me trampeen. No prueba que un hombre no sea un buen hombre, porque se equivoca en la doctrina”. (Palabras de José Smith, 184.) ¿Por qué, entonces, escribiría más tarde una declaración formal de fe, o un “credo” para los Santos de los Últimos Días? (¿O hay una diferencia entre un “credo” formal y los Artículos de Fe? Si es así, ¿qué?)

Estos Artículos de Fe no pretenden ser un “credo” al que todos los miembros deben ser fieles, sino un bosquejo informal de los principios básicos de nuestra fe. La Iglesia fomenta la voluntad de guardar los mandamientos básicos, no la determinación de abrazar una doctrina uniforme. Aunque algunos preguntan cuál es la “posición de la Iglesia” sobre muchos temas, encontrarán que “la Iglesia” no se ha sentido obligada a tomar una posición sobre muchas cosas que no se explican claramente en las Escrituras.

¿Cuáles eran los temas de controversía en la escena religiosa estadounidense que llevaron a José Smith a escribir cada uno de los 13 Artículos de Fe?

3. Artículo 1

Una controversia trinitatiana-unitaria se estaba librando en los Estados Unidos, particularmente en Nueva Inglaterra. Y algunos rumorearon que los Santos de los Últimos Días ni siquiera eran cristianos. Este artículo aclara que rechazamos el punto de vista unitario y que somos verdaderamente cristianos. No entra en temas como la naturaleza corporal de Dios o el hecho de que hay tres seres distintos en la Deidad.

4. Artículo  2

La mayoría de los cristianos creían que la caída de Adán fue calamitosa y que los bebés tenían que ser bautizados para evitar la condenación. Pero unos pocos, por ejemplo, los bautistas, rechazaban la condenación infantil y la práctica de rociar. Los teólogos también discutían sobre si los hombres estaban predestinados a la salvación o la condenación o si tenían, como afirmaron los metodistas, libre albedrío. Este artículo colocó claramente a los Santos de los Últimos Días del lado de aquellos que creían en el libre albedrío del hombre y de aquellos que rechazaban la condenación infantil debido al pecado de Adán.

5. Artículo 3

Una aclaración adicional de nuestro rechazo de la idea de predestinación a la condenación. Nos puso del lado de los universalistas al enseñar la naturaleza universal de la expiación de Cristo y la posibilidad de la salvación universal.

6. Artículo 4

Alexander Campbell había agitado enormemente a la comunidad religiosa estadounidense con su rechazo del bautismo infantil y su enseñanza de que no se encontraba la verdadera iglesia, sino que se debía buscar la restauración del poder y los dones primitivos. Identificó cuatro piedras fundamentales: fe, arrepentimiento, bautismo por inmersión e imposición de manos para el don del Espíritu Santo. Los primeros tres, enseñó, eran posibles, pero no el cuarto, ya que nadie en la tierra tenía ese poder. José Smith estuvo de acuerdo con la importancia de la fe, el arrepentimiento y el bautismo, pero en contraste con Campbell afirmó que practicamos la imposición de manos.

7. Artículo 5

La mayoría de los protestantes creían que el único llamado necesario al ministerio era un sentimiento de llamado desde adentro. Este artículo nos separa de prácticamente todas las demás denominaciones, a excepción de los católicos, que están de acuerdo con nosotros en la necesidad de una línea de autoridad del sacerdocio.

8. Artículo 6

José Smith aclaró aquí que creíamos en una organización formal de la Iglesia, con precedentes bíblicos. No pretendía ser un esbozo completo de oficinas sino de funciones. Por ejemplo, los “pastores” incluirían obispos, líderes de quórum del sacerdocio y de la Sociedad de Socorro, e incluso élderes y hermanas ministrantes. Los “maestros” a los que se hace referencia aquí no eran oficiales del Sacerdocio Aarónico, sino aquellos que enseñaban en el entorno de la Iglesia.

9. Artículo 7

Esto confirmó que veíamos los dones espirituales como una marca clara de la verdadera iglesia.

10. Artículo 8

Muchos suponían que los Santos de los Últimos Días habían rechazado la Biblia y la habían reemplazado con el Libro de Mormón. Esto aclara ese punto, enfatizando nuestra lealtad a la Biblia al mismo tiempo que reconocemos sus posibles limitaciones e insuficiencia.

11. Artículo

Esto aclaró que no solo creíamos en la revelación nueva o reciente, ¡sino en la revelación actual y futura! Un William Miller, con su interpretación de las Escrituras, había declarado que la Segunda Venida ocurriría en 1843. José Smith quería que se supiera que no andamos a tientas de manera similar en la oscuridad, sino que dependíamos de Dios para obtener más luz según las circunstancias.

12. Artículo 10

José Smith quería que se supiera que había mucho por hacer antes de la Segunda Venida. Y, contrariamente a la opinión de algunos, enseñó que la tierra no debía ser destruida en la venida del Salvador, sino renovada.

13. Artículo 11

Este artículo reflejaba la persecución que habían sufrido los santos y su propia tolerancia de los puntos de vista de los demás.

14. Artículo 12 

Había muchas sectas pacifistas en ese momento y otras que sentían que las personas religiosas no debían participar en los gobiernos del mundo. José Smith siguió a Pablo en Romanos 13 al expresar nuestra determinación de honrar a los soberanos terrenales en sus respectivas estaciones y obedecer las leyes del país.

15. Artículo 13

Es obvio a partir de este artículo que los Artículos de Fe no tenían la intención de ser exhaustivos. Esto afirma que la verdadera religión es acción, no mera creencia, sino que se esperaban buenas acciones acordes. La “amonestación de Pablo” parece ser una combinación de 1 Corintios 13: 7 y Filipenses 4: 8.

16. ¿Cuáles son las enseñanzas de los Santos de los Últimos Días más importantes que no se incluyen en los Artículos de Fe? ¿Por qué crees que se omitieron?

Las omisiones obvias incluyen:

  • matrimonio celestial
  • la obra vicaria para los muertos
  • la vida pre-mortal
  • el potencial del hombre para llegar a ser como Dios
  • Doctrina y Convenios y Perla de Gran Precio
  • la oración
  • la Santa Cena
  • los diezmos
  • la Palabra de Sabiduría
  • la consagración y el programa de bienestar
  • los programas auxiliares
  • la restauración del evangelio
  • las investiduras
  • la resurrección
  • el mundo espiritual
  • los grados de gloria

Algunos puntos, como la oración y la Santa Cena, sin duda se omitieron porque los creíamos en común con la mayoría de los demás cristianos. Otros, como nuestra creencia en la obra para los muertos y una vida preterrenal, quizás fueron omitidos porque eran creencias de los Santos de los Últimos Días tan singulares que nadie más preguntaba por ellos. José Smith probablemente también se dio cuenta de que era más probable que los que no eran Santos de los Últimos Días leyeran un breve resumen de nuestras creencias que una larga exposición.

17. ¿Cuáles fueron los cambios más recientes realizados en los Artículos de Fe? ¿Por qué se hicieron?

El artículo 10, no hace mucho, decía “que Sión será edificada sobre este continente”. Los cambios al artículo aclararon que “Sión” significaba “la Nueva Jerusalén” y cambiaron “este continente” por “el continente americano”, lo que refleja la naturaleza cada vez más internacional de la Iglesia.

18. Enumera tres cosas diferentes que Wilford Woodruff testificó específicamente que el Señor le reveló mientras se preparaba para publicar el Manifiesto.

  • Lo que pasaría si no se publicara el Manifiesto
  • Lo que debía preguntar a los Santos de los Últimos Días para que aceptaran el Manifiesto
  • Lo que debía incluir en el Manifiesto

19. ¿La declaración de Wilford Woodruff de que el Señor nunca permitirá que el Presidente de la Iglesia desviara a la Iglesia, significa que creemos que el Presidente es infalible o perfecto? Si es así, ¿cómo reconciliamos eso con la noción común de que solo Jesús era perfecto? Si no significa eso, ¿qué significa la declaración de Wilford Woodruff?

No hacemos afirmaciones de infalibilidad u omnisciencia para nuestros profetas, pero sí enseñamos que debemos seguirlos como si fueran infalibles. (D. y C. 21: 4-5.) Pueden cometer errores menores ocasionales y pueden tener malentendidos sin importancia incluso en cuestiones doctrinales, pero el Señor nunca permitirá que lleven a la Iglesia a errores doctrinales graves o prácticas inapropiadas (como detener el matrimonio plural si el Señor quería que continuara o inaugurándolo si el Señor no lo quería).

20. ¿Cuántos años después de que la práctica del matrimonio plural se convirtió en ilegal en los Estados Unidos, la Iglesia abandonó la práctica?

Veintiocho. Fue declarado ilegal por primera vez con la aprobación de la Ley Morrill en 1862, y la Iglesia emitió el Manifiesto en 1890.

21. ¿Cómo podría la Iglesia continuar practicando el matrimonio plural cuando era ilegal, en vista de D. y C. 58:21 y el Artículo de Fe 12?

Era una cuestión de prioridades. Así como Adán y Eva tuvieron que quebrantar un mandamiento menor en el Jardín del Edén para guardar uno mayor, es posible que ocasionalmente nos encontremos teniendo que elegir y priorizar entre mandamientos en conflicto. Como aclara D. y C. 98, estamos comprometidos con la ley constitucional del país. Pero la Iglesia nunca admitió que la legislación contra la poligamia fuera constitucional. Las leyes adecuadas, hechas de acuerdo con el espíritu de la Constitución de los Estados Unidos, no contradecirán las leyes de Dios. Cuando las leyes humanas chocan con las de Dios, las de Dios siempre tienen prioridad.

22. La Declaración Oficial # 2 no pretende ser en sí misma una revelación, sino que se refiere a una revelación sobre el sacerdocio. ¿Dónde está la revelación misma?

La “revelación” estaba en la mente y el corazón de la Presidencia y de los Doce. De manera similar, todo en D. y C. es un registro o informe de revelaciones en lugar de las revelaciones mismas.

23. ¿Qué puntos interesantes sobre el procedimiento para obtener revelación se ilustran en la Declaración Oficial # 2?

Los puntos que podríamos destacar incluyen “extensa meditación y oración”, especialmente en el templo, un “deseo” de una respuesta, el pasar muchas horas suplicando al Señor por guía divina y el llegar a una decisión tentativa sujeta a la “confirmación” del Señor.

24. ¿Qué sabemos acerca de por qué algunos no fueron ordenados al sacerdocio antes de la Declaración Oficial # 2?

Prácticamente nada. Todas las explicaciones son especulativas, y la Iglesia ha rechazado todas las explicaciones comunes en circulación antes de 1978. Parece posible que el Señor haya permitido que los líderes de la Iglesia siguieran las costumbres sociales de la época, lo que permitió la fe de algunos fuera probada. Al mismo tiempo, evitó que la Iglesia tuviera que lidiar con la oposición que pudo haber encontrado y los desafíos que pueden haberse presentado en algunas congregaciones si a los Santos de los Últimos Días negros se les hubiera permitido ocupar puestos de liderazgo y ser presentados como iguales en un día en que pocos en la sociedad los consideraban así. Parece igualmente posible que el Señor también permitió que algunos líderes de la Iglesia tuvieran opiniones equivocadas sobre por qué los negros no debían poseer el sacerdocio en años anteriores a cuando las circunstancias estaban listas para que Él revelara la Declaración Oficial # 2.

25. Además del presidente Kimball, ¿quién más recibió simultáneamente la misma revelación de la que se habla en la Declaración Oficial # 2 “de una manera milagrosa y maravillosa, más allá de cualquier cosa que los presentes en ese momento hubieran experimentado”?

Toda la 1ª Presidencia y los 10 apóstoles presentes, como testificaron posteriormente.

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